Признаки взаимной симпатии. С чего все начинается

Сочувствие, естественно, должно использоваться спонтанно, так что оно является широким и удовлетворительным; вместо этого возникает эмпатия с ответственной точки зрения на подлинную жизнь, со значениями и терпимостью, идеальное средство для сокращения пробелов разделения и гнева.

Оба они необходимы для сохранения хорошего лечения и установления общего пути с универсальным здравым смыслом. Фрэнсис Хатчесон - известный прото-утилитарист. Тем не менее, Адам Смит, его наиболее известный преемник на кафедре моральной философии в Университете Глазго ученика принял другие аспекты сентиментальна этикой своего хозяина и основан на базе одного и ту же сентиментальность, совершенно иной теории морали.

Ключевые слова: Адам Смит, Фрэнсис Хатчесон, сентиментальность, этика, практический разум, шотландская иллюстрация, симпатия, беспристрастный зритель. Фрэнсис Хатчесон известен как прото-утилитарист. Ключевые слова: Адам Смит, Фрэнсис Хатчесон, сентиментализм, этика, практический разум, шотландское Просвещение, симпатия, беспристрастный зритель.

От Хатчесона до Смита: «сложная» сентиментальность. Фрэнсис Хатчесон, по мнению многих авторов, является истинным отцом сентиментальной этики шотландского Просвещения, колыбелью более поздней и до сих пор влиятельной современной утилитарной традиции. Но Адам Смит, еще один известный показатель шотландской сентиментальности, и самый известный ученик и преемник на кафедре Мораль в Университете Глазго Хатчесона, основанный на том же сентиментальности нравственную теорию, которая не только уходит, но даже исключает утилитаризм, приближающийся даже к своеобразной этике практического разума.

Более того, среди немногих похвал, которые, как известно, этот автор сделал за всю свою жизнь, одно из величайших относится именно к его учителю: «того, кого нельзя забыть, доктор Хатчесон». Однако линия, которая следует за его сентиментальностью и хотя основана на тех же основаниях, далека от того, что взяли его другие и известные последователи: утилитаристы.

Тем не менее, связь между этикой Хатчесона и Смита и время, когда последний дает «поворот» теории его учителя, чтобы вызвать совершенно другую этику с той же самой точки зрения, было, к сожалению, Чарльз Грисволд - едва учился. Исследование теории Хатчесона больше сосредоточилось на его онтологических и эпистемологических аспектах; в моральном смысле и доброжелательности: «бескорыстное стремление к счастью другого», единственная добродетель для Хатчесона и которая напрямую связана с более поздним Принципом полезности или «с наибольшим счастьем для наибольшего числа людей».

Смит резко опровергает эти идеи, поэтому зародыши его теории нужно искать в других аспектах сентиментальности Хатчесона. В частности, мы сосредоточимся на концепциях симпатии и беспристрастного зрителя - двух столпах, на которых основана нравственная философия Смита, и которые также могут быть найдены в мышлении его учителя. Хатчесон лишь косвенно затрагивает эти проблемы, но вполне возможно, что в развитии некоторых интуиций своего предшественника Смит нашел некоторое вдохновение, давая таким образом окончательный поворот к его сентиментальности.

Моя гипотеза будет заключаться в том, что концепция «взаимной симпатии» - это та, которая изменяет сентиментальность Смита из-за больших последствий, которые она имеет как при введении понятия «свойство», так и в вид зрителя, к которому он должен теперь обратиться.: зритель, который идет от третьего до второго человека. Эти два элемента - это то, что превратило бы его, по словам Чарльза Грисволда, в сентиментализм или «изощренный» эмотивизм; тот, который окончательно отодвинет его от традиции его современников.

Хотя симпатия к Смити Хатчесону не означает одно и то же, можно сделать «практическое» сравнение между ними. В Хатчесоне сочувствие первоначально зависит от общественного смысла, но затем становится независимым, пока оно не станет «чувством симпатии». Для него, как и для Смита, это «сила восприятия», которая подразумевает решимость радоваться счастью других и быть опечаленной его печалью «даже если мы не воспользуемся ею». На самом базовом уровне тогда можно подумать, что Смит берет этот вторичный элемент этики своего учителя, чтобы сделать его столпом его теории.

Но нельзя просто отождествлять сочувствие Смитеи с общественным чувством - или с социальными чувствами или сочувствием Хатчесона. Существуют важные различия, среди которых самое главное, что симпатия последнего не связана с моральной оценкой, которая является исключительной задачей его «морального чувства». Хотя это правда, что этот автор заявляет, что мы склонны естественно связывать их, для Смита симпатия - это именно тот способ, посредством которого принимаются моральные суждения.

Это, вначале, то же понятие, определенное Адамом Смитом. Хотя последний автор продолжает свое развитие, пока не достигнет концепции, которая существенно отличается от концепции ее предшественника. Хотя в обоих авторах это меняет свое значение, в Смите тенденция его эволюции ясна, а в Хатчесоне только статут, который, как определение ума, имеет модификацию. Поэтому удобно различать различные типы симпатий, которые эти авторы дают своими произведениями, чтобы понять, когда Смит делает поворот, который изменит характер его теории.

Самое основное однонаправленное сочувствие - это то, что Луиджи Турко описывает как «механика»: непроизвольное заражение чувствами, в котором простое наблюдение за чувством производит аналогичную в зрителе. Это не требует, чтобы агент знал о реакции зрителя или даже об их наблюдении.

Адам Смит также говорит об этом, еще более ясным образом, когда он утверждает, что симпатии едва хватает, чтобы увидеть страсть другого человека. «Страсти, кажется, переливаются от одного человека к другому, мгновенно и до того, как они узнают, что вызвало это».

Во-вторых, в рамках однонаправленной симпатии есть тот, в котором зритель сочувствует агенту через образную идентификацию. Зритель «садится на свои места» и, согласно тому, что живет агент, он радуется своей радости и скорбит от боли. Хотя есть нюансы, в этом сочувствии агент не принимает активного участия. Это эксклюзивный процесс зрителя, который «смотрит извне» в ситуацию. Зритель идентифицирует себя, но, в «личных» условиях, не замечает ситуацию; и если агент не знает об этом идентификаторе, в нем нет никаких изменений.

Примером обоих авторов является симпатия к очень далеким или прошлым событиям, в которых их протагонисты не могут идентифицировать себя со зрителями. «Это, - говорит Турко, - первое явное проявление концепции симпатии как воображение чего-то, что не обязательно реально».

Но для Хатчесона есть только идентификация с радостью или болью агентов, и в принципе нет необходимости знать причину этих чувств. Смит критикует это понятие сочувствия, заявляя, во-первых, что сочувствие или идентификация происходят с любой возможной страстью, и что то, что сводится к радости или боли других, по-прежнему является очень несовершенной симпатией. Но помимо этого он утверждает, что идентификация должна выполняться «в зависимости от ситуации», для которой необходимо открыть контекст, к причинам различных страстей, с которыми зритель будет идентифицировать себя.

Хотя Смит является тем, кто систематизирует и развивает эту «более совершенную идентификацию», в Хатчесоне некоторые микробы этого вида уже видны. Существует, по меньшей мере, две ситуации, в которых зритель открывает контекст, чтобы установить, действительно ли ситуация заслуживает идентификации с привязкой агента. Первое - это «галантность» или даже прелюбодеяние, в котором зритель не отождествляет себя с радостью агента, а, наоборот, осуждает в силу той боли, которую это причиняет мужу, отцу или братьям женщина в вопросе.

Другой случай, который повторяется в обоих авторах и чрезвычайно важен для их теорий, - это справедливость и наказание, в которых, по словам Смита, с агрессором существует «прямая антипатия». В этой ситуации даже законно ранить другого, так как это уже вредило третьей стороне. Здесь идентификация снова зависит от контекста.

Однако, как и в Хатчесоне, речь идет только о страстях боли и радости, и вообще, не открывая контекста, в Смите эти примеры односторонней идентификации значительно возрастают. Настолько, что она может даже встретить мертвых и сумасшедших, где мы представляем себя в их ситуации и ощущаем то, что они не чувствуют, но они чувствовали бы, могут ли они как-то осознавать, что с ними происходит.

Причина, по которой люди стремятся идентифицироваться с ними, указала Смит: «Ничто не радует нас больше, чем наблюдение других людей со всеми эмоциями нашего сундука, ничто не шокирует нас больше, чем появление противоположного». Следовательно, когда мы осознаем эту идентификацию, наша радость возрастает или наша боль уменьшается. Вот почему Хатчесон осуждает тех, кто преувеличивает или притворяется своей болью только для того, чтобы получить сострадание или удовольствие наблюдать за сочувствием других.

Это, по его словам, начало величайшей коррупции разума. Но в то же время, не замечая этого, это также зародыш того, что подразумевает Коперниканская революция Смита: взаимная симпатия. Возвращение, скачок, который окончательно отделит этику Смита от его учителя, - это так называемая взаимная симпатия, двунаправленным определением и принесет с собой новую мотивацию и моральное оправдание его теории.

Рафаэль, Юм - тот, кто вводит понятие симпатии как «делиться чувствами с теми, кого затрагивает действие, объяснять утверждение или неодобрение этого»; то есть психологическое объяснение того, что Хатчесон только что дал имя: моральный смысл. Смит считает это определение еще очень узким и заменяет его новой концепцией сочувствия: взаимной симпатии.

В последнем, как зритель, так и агент сочувствуют другому, идентифицируют друг друга, обмениваются позициями и пытаются зафиксировать все обстоятельства, которые влияют на них. Они обмениваются «людьми и персонажами», - указывает Смит; не только кладут в другое место, чтобы смотреть друг на друга с их глаз, но и чувствовать, как чувствует себя другое. После этого процесса они возвращаются к себе и пытаются приспособить свои страсти друг к другу, чтобы установить точку согласия в чувствах, точку, которую Смит назвал бы собственностью, и таким образом получить удовольствие от взаимной симпатии.